Tuesday, January 13, 2015

Police may regulate or ban use of private drones

The police are considering either regulating or even completely banning the use of private drones within the city limits citing security reasons.
Following the recent announcement that drone owners must notify to the Police Commissionerate, three persons, including a famous film actor, have reported with specifications of their device.
This comes in the wake of a camera-fitted drone falling on the terrace of a serviced apartment in M.R.C Nagar last week. The man who navigated it was detained by the police the next day.
At a press conference after the incident, Police Commissioner S. George pointed out that drones or Unmanned Aerial Systems (UAS) could pose a serious threat to security. Ban on drones is in place in cities like Mumbai.
With the Directorate General of Civil Aviation (DGCA) barring the use of drones or any type of UAS in civilian airspace, the city police may soon slap a ban on the devices in Chennai or subject its commercial users’ to prior police clearance procedure after fulfilment of various guidelines for flight.
“We will be holding a meeting with DGCA authorities in the coming days and will announce the final word on drone usage in city limits. Until then we have advised all drone owners in the city to furnish details on their device to police,” said a senior officer.
Drone owners should approach the nodal officer, in this case the Deputy Commissioner of Police (Security), and necessarily mention the category, power, flight range, purpose and place of purchase of their drone.

Police are also collecting information on possible selling points of UAS in Chennai, including grey markets and online dealers.


Gross National Happiness

Bhutan, Founder country of Gross National Happiness. which takes a comprehensive coverage based on four pillars of Conservation of culture,Socio-economic development , Environment and Good governance , a step ahead from Graphs and trends of economies which is often argued does not translates to real life scenario. Such Approach which was later adopted at the global Level ,However Very a few countries only have shown courage to emulate it .
~It comprises both Qualitative and quantitative indicators such as Physical, environment , political , Economic , Mental ,social well ness etc. Indirect survey to measure jobless ness claims are also measured.
~UNGA , world Happiness Report which ranks the countries according to similar parameters ranked Denmark as happiest country to live while India performing at 111 even below than Pakistan Bangladesh . Various Factors are responsible for the same
1 Physical wellness and Health for which government entrusted on Schemes Viz RSBY,and Janani Suraksha Yojana . Very little has achieved , and Given incidents like Sterilisation in CG and Eye check in Gurdaspur Punjab weakens the trust toward the Government intents and machinery.
2 Environmental- Although govt. is commited for development but its processes Like Ordinance for the LARR [exemption for SIA]caste doubt on intents whether govt wants to protect or destroy environment
3 Social and Mental- Mental peace is often intrigued by helplessness of Police forces And law and order machinery. While social rights are still not reached till the last men in the queue.
4Political and Economic Wellness- Political wellness in various areas from over 20 years has been ill due to curbing of Fundamental rights through AFSPA , and thus neither Economic nor Political wellness has reached
Due to Above factors , its ranking is below then various Countries which are quarter to India's GDp or, even some countries GDP is even less then Top-honchos Of India.
It shows that government which was entrusted for redistribution of resources for equity in economic development has not been observed.

Kerry-Lugar-Berman Act

Kerry-Lugar-Berman Act (KLB) which is also known as The Enhanced Partnership with Pakistan Act of 2009 is an act that authorizes release of 1.5 billion USD each year as non-military aid to Government of Pakistan from 2010 to 2014. It significantly increase the civil aid given to the country compared to the previous aids given. The Act requires the US administration to certify that Pakistan is “cooperating with the United States in counter-terrorism efforts" against the like of Haqqani Network, Taliban and Al Qaeda, and other domestic and foreign terrorist organizations”.
• Criteria and Contention
The U.S. insisted on effort to combat al Qaeda and Taliban but "not insist that Pakistan shut down its support for all militant groups including and those groups operating in India and Kashmir, the amount and ineffectiveness of aid donated between 2002 and 2008 (11.2 billion USD, of which 8 billion USD was militarily related) more money will not solve the issue. The US house of representatives' foreign relation committee has already proposed defunding the Act. India has been very vocal about these ineffectiveness and criteria for not including all the terror organization which find Pakistan's soil as safe heavens and operate against India.
• Certification vs Waivers
The basis for the release of the Aid is certification from US to the Pakistan government that it is complying with the norm laid down in the Act to curb spread of terrorism from its soil. For releasing the funds, the US administration needed a certification or a national interest waiver. US has issued full certification only in 2011 in other year it employed the national interest waiver to continue with the Aid. This clearly goes against the motives with which Act was conceived. So fund are not at all channelized through the KLB act. India has raised concerns about this way
functioning as it invokes undue confidence in Pakistan in term of their relationship with US.
• Accountability and Diversion of Funds
India has strongly put up its concern about the possibility that Pakistan may be diverting resources towards combat operations on its eastern border as deployment of its troop on any other side make it redundant.
Evident from various reports about misappropriation of fund since 2002 India endorses an accountable
method of providing Aid to Pakistan.


holocaust is "racial cleansing" that is aimed at "providing final solution" to the Jewish race. It was advocated by "German Nazi" party's head "Adlof Hitler". It is an example for "racial terrorism" and "corrupted society". At the end of the game nearly 5 million jewish people got killed. more over the tensions were at high voltage.
reasons behind-
1. Germany was "cheated" and "cruelly oppressed" at the end of world war 1 via "Versailles treaty". german people had frustration with them.
2. Germans faced severe "weimer inflation", the first instance of hyper inflation in the modern times due to "war indemnities". the future of the nation was at risk.
3. the people lost employment due to restriction of size of army. 
4. in such a circumstances the Jewish people are living "relatively comfortable" due to economic advantages, and are gaining the "support of the west". most of them are acting as "money lenders" to German people. the employment opportunities were also with Jewish people. this led to competition. German's "frustration at this point is diverted towards Jewish" people by a few advocates like Hitler. "even the state executed the holocaust". as a result millions of jewish people got killed illegitimately.
1. fears surrounded the jewish people.
2.millions of jewish people got killed.
3. the German race was consolidated a bit further and started claiming "purity". this helped them more victories in second world war. "race mania" was the end result.
4.feared jewish people searched for safe lands. this concurred with "zionist movement". this led to "mass exodus" of Jews into Israels region. this led to "Israel- palestein conflict" that is claiming lives of innocents even till today.
5. one of causes to second world war.
all in all, the reasons for holocaust was Frustration in German race and the consequences were ultimately adverse. the only positive out come is - world got an example to illustrate what happens if a society corrupts.

Mahatma's Ghar Wapsi / Rajmohan Gandhi

Some anniversary images of Gandhi returning home a hundred years ago show a familiar old man clad in a knee-length khadi dhoti walking wearily with the aid of a lathi. That image is, of course, false.
The Gandhi who landed in Mumbai was yet to discover khadi or adopt the short dhoti. And he was a vigorous 45-year-old with a plan to transform India. This returning Gandhi was different in several ways from the elite English-speaking leaders in Mumbai, who greeted him with a mix of admiration (for his satyagrahas in South Africa) and amusement (at his keenness to identify with vernacular and “ordinary” Indians).
If, in the end, the last laugh belonged to Gandhi, there were several reasons.
First, unlike most recognised leaders of the day, Gandhi saw all of India as one piece, without partiality for one part of India or a section of Indians. Though he made Ahmedabad his base, starting his Satyagraha Ashram there, he also strove to regard all of India, and each place in it, as his home. Within two years of his return, his first major satyagraha in India was successfully conducted far from Ahmedabad, in Bihar’s Champaran district, on behalf of peasants growing indigo for European planters.
Second, again unlike most recognised leaders, Gandhi had realised by 1915 or earlier that the challenges of independence, Hindu-Muslim unity and caste equality were interconnected; that Indians would neither attain nor deserve independence if they continued with religious enmity and caste arrogance. So he insisted, from 1915, that his ashram comrades would solemnly pledge themselves against untouchability and for religious harmony.
Third, he knew that the Indian National Congress, created 30 years before Gandhi’s return, had fostered inter-provincial understanding at the elite level but a great chasm separated the elites from the masses.
Fourth, thanks to his years in Britain (where he was a student) and in South Africa (where his life was transformed), Gandhi saw the British ruling India as equals, not superiors, as fellow humans, not demons.
Fifth, he grasped the folly of violence. Realising that the empire had a ready answer for the politics of assassination, which, at the time, tempted high-caste Hindu radicals in Bengal, Maharashtra and elsewhere, Gandhi also saw that privileging the gun and the sword, which were accessible to a section of the Indian elites, would only push the vulnerable masses — women, the lower castes and “untouchables”, the blind, the lame and the impoverished — to the wall. And he warned that killing British men and women would be followed inexorably by Indians killing one another.
Sixth, Gandhi knew that, to reach his audacious goals, he had to have a large and gifted team. Luckily, he found a fabulous one: a “private” team (including Vinoba Bhave, Mahadev Desai, Kakasaheb Kalelkar, Kishorelal Mashruwala, Swami Anand, Anasuya Sarabhai and Pyarelal, to name only some) that brainstormed with him, plus a “public” team (including Vallabhbhai Patel, Jawaharlal Nehru, Rajendra Prasad, C. Rajagopalachari, Abul Kalam Azad, Muhammad Ali, Sarojini Naidu, J.B. Kripalani and others from every part of India). No thick wall separated the two teams. A few persons belonged to both. Together, the Gandhi-led teams conveyed the promise — to India’s masses and the world outside — that a self-governing India could shine in the world. Gandhi rejoiced in the achievements of his teammates, aware that when they excelled, he became stronger, not weaker.
Luck had favoured him in South Africa. There, Gandhi was able to bond with Indians of different religions, castes and linguistic backgrounds. Thus, Gandhi became a man for all Indians even before he returned to India, where he embarked on rail yatras to different corners of the land.
Seventh, Gandhi never ceased working on himself. He faced and admitted his mistakes. Personal disappointments only sharpened his prayers to his maker and deepened his bond with the people of India. His goals soared beyond himself and his family-by-blood. Much of India became his family-in-spirit. Empowering the people of India seemed to be his drive, not becoming prime minister or president of an independent India.
But Gandhi could not give a normal life to his family-by-blood. And this became true also for thousands who worked with him or were inspired by him or strove in other ways for freedom. In thousands of Indian families, prisons became a greater draw than colleges.
Within months of his return to India, Gandhi sent away his second son, Manilal, then 22, to distant southern India. His first son, Harilal, having run up a debt, Manilal had passed ashram funds to the older brother for clearing it. While Manilal was asked to weave, earn and return the sum he had removed from the ashram, Gandhi himself fasted in penance for the son’s impropriety. In thousands of Indian homes, domestic tears would water the plant of Indian liberty.
Chairing a Mumbai reception for the returnee in 1915 was a brilliant lawyer, six years younger than Gandhi, named Muhammad Ali Jinnah. In fact, Gandhi and Jinnah had met each other a few months earlier, in London, where Gandhi had stopped en route to India. Thus, Gandhi’s relationship with Jinnah had an earlier origin than his teamwork with colleagues like Patel, Nehru, C. R., Azad, the Ali brothers, Rajendra Prasad and Kripalani, which started in the years between 1915 and 1919. But the Gandhi-Jinnah alliance ended in 1920.
The other partnerships lasted longer, yet it is worth recalling that when, in April 1947, in a final bid to avert India’s partition, Gandhi wanted the Congress to offer the prime ministership of a united India to Jinnah, the idea was firmly rejected by all of Gandhi’s Congress colleagues, barring Khan Abdul Ghaffar Khan, and was therefore never put to Jinnah. This final disappointment did not break Gandhi’s relationship with comrades of three decades. Accepting that he had been outvoted, he continued to counsel Nehru, Patel and company, and encouraged them to stay united.
Though the returnee who was killed in January 1948 did not fully achieve his goals, his successes were remarkable. The people and leaders of South Asia can only help themselves by reflecting on the reasons for those successes.

The writer is research professor at the Centre for South Asian and Middle Eastern Studies, University of Illinois at Urbana-Champaign, US

- See more at: http://indianexpress.com/article/opinion/columns/mahatmas-ghar-wapsi/99/#sthash.GvdWB0oG.dpuf

पोलिटिक्स के पोस्टर ब्वाय नहीं हैं विवेकानंद / रवीश कुमार

उस रोज़ गंगा की गोद में बहुत कम लोग थे। आस-पास से दो-चार नावें गुज़र रहीं थीं। हर नाव में तीस से पैंतीस लोग सवार थे। जिनके चेहरे की झुर्रियां बता रही थीं कि वे उसी तबके से आते हैं जिनकी मुक्ति की कामना में विवेकानंद 11 सितंबर 1893 की रात अपने कमरे में रोते रहे जब धर्म संसद में उनके भाषण ने विश्व प्रसिद्ध कर दिया था। रोते हुए विवेकानंद ने कहा था- “ ओह मां! नाम और प्रसिद्धि लेकर मैं क्या करूंगा जब मेरी मातृभूमि अत्यंत गरीब है। कौन भारत के ग़रीबों को उठाएगा? कौन उन्हें रोटी देगा? हे मां ! मुझे रास्ता दिखाओ मैं कैसे उनकी सहायता करूं?”
दस रुपये से ज्यादा किराया होता तो शायद ये लोग दक्षिणेश्वर से बेलूर मठ के लिए नाव की सवारी भी नहीं कर पाते। बेलूड़ मठ के घाट पर उतरते ही एक खास किस्म की सादगी ने स्वागत किया। शायद बेलूड़ मठ में प्रवेश करने का यह पिछला रास्ता होगा। दो-चार चाय समोसे और खिलौने के ठेले लगे थे। बेलूर मठ की तरफ़ मुड़ते ही एक मज़ार दिखा। पानी की बोतलें बिक रही थीं और अंदर कोई गतिविधि नहीं । अंदर जाकर पूछने पर पता चला कि चार सौ साल से ये मज़ार यहां मौजूद है। किसी पीर का है जो दुनिया की नज़रों से दूर अपने तरीके से भारत को समझ रहा होगा। पास में ही विवेकानंद की भी समाधि है। क्या पता दोनों आज भी दोनों गंगा की लहरों को साक्षी मान संवाद करते होंगे कि धर्म को लेकर लोग वहशी क्यों हो गए हैं। ज़्यादा पूछ-ताछ के लिए उपयुक्त व्यक्ति के न होने के कारण मैं मठ के अंदर प्रवेश कर गया।
स्वामी रामकृष्ण मंदिर के बाहर खड़ा गाइड अंग्रेज़ी में विवेकानंद के बारे में बता रहा था। स्वामी जी ने सभी जगहों और धर्मो की पोज़िटिवी बातें लेकर इस मंदिर का निर्माण किया है। इस मंदिर की वास्तुकला को देखिये। इसमें मस्जिद, चर्च, बौद्ध स्तूप के अंश मिलेंगे। विवेकानंद ने इस मंदिर का डिज़ाइन तैयार करने के लिए भारत का भ्रमण किया था। सभी धर्मों का सार लिया था। गाइड की बातों से इतर मैंने भी खूब निहारा मंदिर को। वाकई  वास्तुशैली का बेहतरीन नमूना है और शायद एक प्रस्थान बिंदु भी। अद्भुत।
मंदिर के बगल में विवेकानंद म्यूज़ियम है। उनके कपड़े जूते सब रखे हैं। जीवन से जुड़ी कई झांकियां हैं। हम सब जल्दी जल्दी घूमकर निकल आते हैं। किसके मन में क्या चल रहा है कौन जानता है। वातावरण में एक शांति तो है मगर विचार करने का अवसर नहीं। बेलूर मठ पर्यटन स्थल में बदल गया है। विवेकानंद जीवन भर भारत और धर्म के सार को समझते रहे लेकिन यहां भारत भर से लोग भारत को समझने के लिए नहीं विवेकानंद के आकर्षण के कारण आए हैं। डेढ़ सौ साल बाद भी विवेकानंद में इतनी दिलचस्पी सुखद आश्चर्य के समान है ।
मंदिर और म्यूज़ियम के बाद मैं इसी परिसर में मौजूद साहित्य केंद्र में प्रवेश करता हूं। दुकान के भीतर जहां भी नज़र ठहरती है वहां विवेकानंद या रामकृष्ण परमहंस के नाम से ही साहित्य मौजूद है। दोनों के विचारों का वर्गीकरण कर अलग अलग नामों से पुस्तक-पुस्तिकाओं की पैकेजिंग कर दी गई है। मंदिर की तरह अगर विवेकानंद को इस साहित्य भंडार को बनाने का मौका मिलता तो वे क्या करते। वेदान्त, हिन्दू धर्म, भारतीयता, राष्ट्रीयता जैसे शीर्षकों में खुद को सजा देख विवेकानंद की क्या प्रतिक्रिया होती। उनके विचारों की समग्रता को बाज़ारी वर्गीकरण और सूत्रीकरण देख अच्छा नहीं लगा। विवेकानंद के गहन विचारों को विवेकानंद चालीसा बनाकर मत बेचिये।
ज़रूर विवेकानंद अपने नाम पर बने इस साहित्य केंद्र में अपनी आलोचना की किताबें भी रखते। धर्म और संस्कृति पर दुनिया भर का और भी साहित्य होता। ताकि उनके अनुयायी धर्म और संस्कृति को समग्र रूप से समझते न कि विवेकानंद को सिर्फ हिन्दू धर्म के प्रणेता के रूप में जानकर यहां से लौटते। जिस महान शख्स ने परमहंस मंदिर बनाने के लिए पूरे विश्व की संस्कृतियों, वास्तुकलाओं का संग्रह किया हो वो कैसे इस परिसर में सिर्फ अपने विचारों की किताबों को रखना पसंद करते या अपने ऊपर की गई सख्त आलोचनाओं को भी जगह देते।
मैंने जिस विवेकानंद को पढ़ा और जितना जाना है वो ऐसे नहीं हो सकते थे। कुछ किताबें थी जो विवेकानंद से इतर थीं पर ज़्यादातर किताबों के नाम से लगा कि उन्होंने जिस चिन्तन शैली को धक्का दिया था वो अब छपकर जड़ हो गई है। उनकी बातें सिर्फ उनके प्रचार का साहित्य बन गईं हैं। नई बातों के आविष्कार का साहित्य नहीं मिला।
मैंने वहां से कई किताबें खरीदीं। विवेकानंद को पढ़ना मुझे अच्छा लगता है। घर लौट कर पढ़ने लगा तो हर किताब में पिछली किताब का हिस्सा मिलने लगा। शक हुआ कि एक ही किताब तो बार-बार नहीं पढ़ रहा हूं। उनके विचारों को यहां वहां ठूंस कर अलग अलग नाम से विवेकानंद साहित्य का भंडार पैदा किया जा रहा है। हिन्दू धर्म, वेदान्त और भारतीय व्याख्यान,बोद्ध धर्म और छात्रों के लिए। इन नामों की कैटगरी से छपी किताबों में वेदान्त पर उनका चिन्तन अचानक कहीं से आ टपकता है।
राजनीति में भी यही देखता हूं। विवेकानंद के नाम पर लोग उनके चिन्तनों से आगे पीछे की पंक्तियां काट कर उद्धरण बना लेते हैं। विवेकानंद के विचार कम उनके ‘कोट्स’ ज्यादा लोकप्रिय हो गए हैं। वे पोस्टरों में कैद कर दिये गए हैं। उन्हें संदर्भों से काटकर ‘कोट्स’ में बदल दिया गया है। पोस्टरों में ढाल दिया गया है। एक सन्यासी जो यथास्थिति को झकझोर देना चाहता था उसे आज की राजनीति ने यथास्थिति में ढाल दिया है। विवेकानंद को फार्मूला की तरह पेश किया जा रहा है।
मेरे लिए विवेकानंद का मतलब है हर उस सवाल को साहस से उठाना जिसे हम धर्म की सत्ता से डर कर छोड़ देते हैं।  मैं विवेकानंद को लेकर कम्युनिस्टो की तरह दुविधा में नहीं हूं और न ही दक्षिणपंथियों की तरह उनका अंध भक्त। क्योंकि विवेकानंद ने मुझे यह नहीं सीखाया है। वे पुरोहितशाही के विरोधी थे। ब्राह्मणवाद पर खुलकर चोट करते थे। संस्कृत साहित्य और मंदिरों को दलितों के लिए खोल देना चाहते थे।
उन्होंने हिन्दू धर्म को गौरवान्ति किया तो यह भी कहा कि किसी भी धर्म का एकाधिकार ठीक नहीं है। एकाधिकार चला जात है। आज राजनीति में खुद को उनका प्रतिनिधि बताने वाले भी ब्राह्मणवाद पर हमला नहीं कर सकते। कइयों को तो पीके फिल्म की मामूली आलोचना तक पसंद नहीं आई। विवेकानंद का मतलब है खुलकर सोचना और साहस से कहना। क्या आज की राजनीतिक सामाजिक और धार्मिक व्यवस्था में यह संभव है। पहला विरोध विवेकानंद का पोस्टर लगाने वाले ही करेंगे।
“सभी सात्विक और आध्यात्मिक कवायदों का संक्षेप में यही सच है कि मैं पवित्र हूं और बाकी सब अपिवत्र। कितना पशुत्वपूर्ण दानवों और नारकीय विचार है यह।“ अगर विवेकानंद के अनुयायी इस बात के मर्म को समझे होते तो मंदिर परिसर में प्रसाद लेते वक्त मुझे नहीं झिड़कते। मैं सूखा प्रसाद लेने के लिए लाइन में खड़ा हो गया। मेरी बारी आई तो वामहस्त होने के कारण मैंने बायां हाथ बढ़ा दिया। प्रसाद देने वाले ने विरक्ति भाव से देखा और बिना कहे आंखों को बंद कर बायें हाथ को हटा लेने का इशारा करने लगा। जैसे बायें हाथ से प्रसाद लेने पर प्रसाद अपवित्र हो गया हो।
अपने साथ हुए इस बर्ताव से मैं सिहर उठा। विवेकानंद ने तो मनुष्यों के बीच जाति धर्म की अपवित्रता की धारणा को पाशविक विचार कहा था लेकिन उनके बनाये परिसर में कैसे इस विचार को जगह मिली हुई है। यही होगा अगर हम विवेकानंद को फार्मूला बनाकर बेचते रहेंगे। अपवित्रता के खिलाफ विवेकानंद की बातों को लेकर आज कितने लोग वर्णव्यवस्था जाति व्यवस्था पर प्रहार करते हैं। कोई वर्णव्यवस्था और जातिवाद के खिलाफ काम नहीं करता। जात के नाम पर उम्मीदवार चुनते हैं और भारत के नाम पर वोट मांगते हैं।
विवेकानद को पार्टी या किसी धर्म का प्रतीक मत बनाइये। उनकी समालोचना को जगह मिलनी चाहिए और उनके इस्तमाल पर भी सवाल होने चाहिए। विवेकानंद धार्मिक और आर्थिक शोषण दोनों के खिलाफ थे। “1928-29 में स्वामी विवेकानंद के अनुज डाक्टर भूपेंद्रनाथ दत्त ने विवेकानंद- दि सोशलिस्ट नामक पुस्तिका का प्रकाशन किया था। 1927 में भगतसिंह और उनके साथियों ने नौजवान सभा के एक कार्यक्रम में पश्चिम में क्रांतिकारियों की दशा नामक विषय पर संबोधन के लिए बुलाया था। इस पुस्तक पर रूढ़ हिन्दुओं ने नाक-भौं सिकोड़ी क्योंकि उनके लिए विवेकानंद रहस्यवादी वेदांती से ज्यादा कुछ नहीं थे।“ (विवेकानंद का जनधर्म-कनक तिवारी)
विवेकानंद का हिन्दू धर्म राजनीतिक हिन्दुत्व नहीं था। विवेकानंद ने बार-बार कहा है कि मैं हिन्दू शब्द का प्रयोग नहीं करूंगा। हम वैदिक अथवा वैदान्तिक शब्द का करेंगे जो उससे भी अच्छा है। एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति । विवेकानंद ने इस सूत्र वाक्त को बार बार दोहराया है कि सत्य एक हैं मगर व्याख्याएं अनंत। क्या विवेकानंद के विचारों की अलग अलग व्याख्या पेश की जाती है। कहीं हम विवेकानंद के नाम से डरने तो नहीं लगे हैं या कोई डरा तो नहीं रहा है।
“यदि हर एक मनुष्य का धार्मिक मत एक हो जाए और हर एक एक ही मार्ग का अवलम्बन करने लगे तो संसार के लिए वह बड़ा बुरा दिन होगा। तब तो सब धर्मों के सारे विचार नष्ट हो जाएंगे। वैभिन्य ही जीवन का मूलसूत्र है।“
मैं विवेकानंद की इस बात से अपनी बात से समाप्त करना चाहूंगा। हिन्दी के मशहूर कवि सूर्यकान्त त्रिपाठी निराला ने अनुवाद किया है जिसे नागपुर मठ ने स्वामी विवेकानंद –भारतीय व्याख्यान के नाम से छापा है। यह वाक्य उन लोगों के लिए भी ज़रूरी है जो समस्त राष्ट्रीय पहचान को एक धार्मिक पहचान देना चाहते हैं। पहचानों को धार्मिक नाम देने का मतलब ही है विविधता को खत्म करना।

( Ravish Kumar is a Senior Journalist, famous for his show 'Prime Time' on NDTV. This article was originally published on his blog 'Qasba'. You can read it here  with viewers comments. )


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